La rete della vita di Fritjof Capra (1996): per una visione ecologica della Psiche.

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Sono passati trent’anni esatti dalla pubblicazione di La rete della vita di Fritjof Capra, eppure l’attività dell’uomo appare ancora profondamente discordante rispetto a come funzionano le cose nel mondo fisico di cui è parte integrante. 

L’autore ci mostra infatti come nei sistemi viventi le proprietà essenziali non appartengono intrinsecamente ai singoli componenti isolati, ma nascono dalle interazioni e dalle relazioni fra le parti (proprietà emergenti); se il sistema viene sezionato e considerato solo nelle sue parti isolate, tali proprietà vanno distrutte. 

La Natura rappresenta una trama dinamica di reti all'interno di reti senza gerarchie piramidali, in cui ogni componente contribuisce continuamente a produrre e rigenerare gli altri componenti del sistema. Negli ecosistemi naturali ad esempio non esiste il concetto di "rifiuto", in quanto ogni organismo rimane sempre aperto al flusso continuo di materia ed energia col suo ambiente, mantenendosi in costante equilibrio dinamico.

Estendendo questa visione all'intero pianeta, la teoria di Gaia (tratta da Lovelock e Margulis) dimostra inoltre come la biosfera, l'atmosfera, gli oceani e il suolo costituiscano un'unica rete autopoietica e auto-organizzante. Infine la stessa evoluzione biologica, più che essere il frutto di una mera competizione spietata, rappresenta un globale processo di coevoluzione e simbiosi in cui gli organismi e il loro ambiente si sono modellati reciprocamente: “la vita non prese il sopravvento del globo con la lotta, ma istituendo interrelazioni” (sintetizzano Margulis e Sagan).

Capra argomenta che la crisi ecologica e sociale contemporanea è fondamentalmente una crisi di percezione: la pretesa di analizzare il mondo riducendolo a elementi isolati e meccanici si rivela del tutto inadeguata di fronte a una realtà globale e complessa.

Se dunque la realtà si dimostra pura interconnessione, anche a livello fondamentale (come mostra la fisica quantistica), perché l’uomo ha reciso questo legame continuando a caratterizzarsi per ferocia predatoria e sfruttamento incontrollato delle risorse?

Nel mio volume descrivo come l’atteggiamento umano sia di fatto un grave sintomo patologico della rimozione del legame con l'Uno. 

Innanzitutto fin dalla nascita subiamo una mutilazione psichica nei confronti non solo della collettività (siamo diventati cellule schizoidi incapaci di stare in prossimità con l’altro), ma soprattutto rispetto all’altro non umano (la fauna selvatica, l’imprevedibilità e la maestosità della natura). Privato del contatto diretto e corporeo con la Natura (ormai sostituita da paesaggi d'asfalto, orizzonti cementificati e surrogati domestici come piante ornamentali), e incapace di un incontro autentico con l'Altro umano (anestetizzato da schermi digitali e relazioni virtuali a bassa intensità emotiva), l'uomo moderno perde ogni reale specchio di alterità. Sradicato dal cosmo vivente e in una condizione di solitudine generale, egli rimane incastrato in un solipsismo infantile e in un narcisismo vorace: una condizione patologica che lo spinge a ridurre gli ecosistemi e le persone a mero materiale inerte da consumare e scartare.

Ma è a livello inconscio che forse si può trovare una spiegazione ancora più calzante del fenomeno attraverso quello che sembra un ribaltamento difensivo della psiche nei confronti di Gaia. Se da un lato l’ambiente amniotico e la biosfera rappresentano la matrice originaria di nutrimento e appartenenza, dall’altro la Natura indifferenziata appare all’Ego nascente come la "Madre Terribile": una forza abissale, oscura e inghiottitrice che minaccia costantemente di riassorbire la fragile autonomia dell’essere umano nel caos dell’indifferenziato.

Per esorcizzare il terrore atavico della propria dissoluzione, l’Io muta l'anelito regressivo verso l’Uno in una volontà paranoica di controllo, dominio e rimodellamento tecnologico sulla materia. L’aggressione spietata all’ambiente e lo sfruttamento svincolato delle risorse naturali diventano così strategie difensive innalzate da una psiche spaventata che tenta disperatamente di affermare la propria supremazia sul mondo per non esserne inghiottita.

In questa prospettiva psicodinamica, la cultura assume un ruolo intrinsecamente ambivalente. Nata in origine come "seconda pelle" o utero socioculturale (ovvero come una struttura simbolica, rituale e comunitaria ideata dall'animale neotenico per proteggere la propria costitutiva vulnerabilità biologica), la cultura si perverte nel momento in cui cede all'illusione del meccanicismo e dell'iper-razionalismo. Svincolandosi dal radicamento nell'habitat organico, la cultura tecnologica diventa il simulacro di un utero artificiale: un guscio freddo e autoreferenziale che promette un’autosufficienza illusoria, ma che in realtà formalizza la nostra alienazione da Gaia, sostituendo la comunione con il vivente con l'onnipotenza e il possesso.

In cosa consiste dunque la “cura”?

Si è visto che a poco servono le solite ingiunzioni morali che ci spiegano "come dovremmo vivere", appellandosi a una presunta coscienza morale collettiva, né una serie di prescrizioni comportamentali da eseguire passivamente sperando che col tempo diventino abitudini. 

La riconnessione con la trama della vita scaturisce invece da un riavvicinamento ad un principio di realtà: la visione ecologica della psiche. Comprendere fino in fondo che la realtà è pura interconnessione relazionale e che l'isolamento dell'Ego è soltanto un'illusione ottica significa riconoscere che la cura del vivente rappresenta un atto spontaneo di autoconservazione e di amore. 

È cioè solo attraverso un movimento discendente verso il nostro inconscio che è possibile disinnescare questo enorme apparato difensivo e restituire linfa ad un’umanità arrugginita. In questo ascolto profondo possiamo così portare alla luce la nostra ferita neotenica fondamentale (il vuoto della separazione e l'inestinguibile nostalgia per la matrice primordiale), acquisendo perciò la facoltà di individuare nel volto dell’altro la nostra stessa fragile nudità.

Una consapevolezza che per forza di cose ricerca la traduzione concreta in una prassi quotidiana fatta di azioni di vicinanza e di cura nei luoghi in cui viviamo, rispondendo al richiamo di un inconscio collettivo che ha sempre più fame di riconnessione, di senso e di casa.

In questa poetica della riparazione, l'azione (oltre che la comprensione, come ci ricorda bene Hillman), diventa lo strumento più potente a disposizione nell’esperienza quotidiana per riuscire a custodire il pezzo di realtà che ci è affidato. È lì, nell'impronta lasciata dal nostro tatto sulla materia e nella cura verso chi ci vive accanto, che l'interconnessione da mero concetto filosofico diventa la trama nutriente della nostra stessa esistenza.